يوم القيامة – القسم الاول ح 3 -البرزخ أو عالم ما بعد الموت

البرزخ أو عالم ما بعد الموت

نحن نسمي كل حاجز بين شيئين برزخا كما سمى الله تعالى القارة الأمريكية التي تفصل بين البحرين الكبيرين في الأرض، الهادي والأطلسي، سماها برزخا بقوله في سورة الفرقان: وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَّحْجُورًا (53). (كان المحيط الأطلسي مجمعا للأمطار حين  امتداد الأرض إلى أن خلط الله تعالى البحرين قبل عدة مئات من ملايين السنين)  وقد سمى الله تعالى الفاصلة بين الحياة الدنيا والآخرة برزخا أيضا كما في سورة المؤمنون: حَتَّى إِذَا جَاء أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ (99) لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلاّ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِن وَرَائِهِم بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (100). وقد ذكر الله تعالى لبرزخ الأرض سببا وفائدة كما هو في سورة الرحمن: مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ (19) بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لا يَبْغِيَانِ (20). إن الله تعالى الذي قدر بين الحياتين برزخا وهو محسوس لنا باعتبار انقطاع كل علاقاتنا بمن مات من أهلينا مع علمنا بأنهم موجودون وأحياء عند ربهم. هذا البرزخ الزماني ضروري وواجب لا يمكن تفاديه. ولكن الله تعالى ذكره لنا ليقول بأننا سوف نمر بمراحل في البرزخ وقد بيَّنَ لنا هذه المراحل في كتابه الكريم.

المرحلة الأولى: إعداد المرء للقاء ربه

وقبل العودة إلى الله تعالى بعد أن تعهد خلقنا ومنحَنا النفس والشريكَ الجنسي الذي يُنَصف الجنسين تماما ثم منحنا الإرادة ليختبرنا بعيدين عن قانون العدالة نوعا ما ودون المساس بهيمنته سبحانه فإن الملائكة الكرام سوف يقومون بتهيئة الشخص المتوفى ليليق باللقاء مع الله تعالى. هذه هي عملية الوفاة التي تتم حين الموت كما ذكرنا قبل قليل. والوفاة كلمة صحيحة وهو المطلوب في هذه اللحظة وتعني عودة النفس إلى بارئها العظيم الذي برأ وشفا خليتي الأبوين المتمثلتين في الحيمن والبويضة، شفاهما سبحانه من العقم وأعاد إليهما القدرة على التكاثر من جديد ولكن بحلة جديدة تناسب شخصا ثالثا هو غير الأب وغير الأم. مثال ذلك مثال الملك الذي يهيئ شخصا للقيام بأعباء الوزارة ويمنح كل المقومات الضرورية و يبعثه حرا للقيام بمهمته بكل حرية ممكنة ويُذكِّرُه بأنه مسؤول أمامه. وبعد حينٍ يُطالبه الملك بما عمل فهو  حين المثول أمام الملك مجرد من الحرية ويمكن أن يتعرض لكل شيء بما فيها السجن والتعذيب والموت أو الشكر وارتفاع الرتبة والجوائز. هذا الوزير وحينما يحضر أو يُحضر أمام ملكه فإنه يستعد للقاء الملك ولا يدخل إلا بلباس الطاعة والذل أمام ملكه.

وهكذا فإن الإنسان بحاجة إلى أن يُهيأ للقاء الملك الجبار وأول أمر هو التخلي من كل مظاهر المُلك مثل الإرادة والنسب والمال. كل ذلك يُحذف خلال لحظة أو لحظات وبشكل فعال وحقيقي لتتخلص النفس من كل عوالقها الكاذبة لتبقى هي مع حقيقتها وذاكرتها فقط. وبما أن النفس موجود طاقوي وغير مادي فإن التعامل معها ستكون بالطاقة المتفوقة وبكل سرعة وشدة. هذا ما يتجلى في هذه الآيات الكريمة:

1.الأنفال: وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُواْ الْمَلآئِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ وَذُوقُواْ عَذَابَ الْحَرِيقِ (50) ذَلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللّهَ لَيْسَ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ. عذاب الحريق في القرآن يشير إلى عذاب الوحدة الحقيقية دون مساعد أو قريب أو شريك أو قرين أو  أي شخص يمكن أن يحن عليه أو يتعاطف معه.

2. محمد: فَكَيْفَ إِذَا تَوَفَّتْهُمْ الْمَلائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ (27) ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ (28)

3. الأنعام: وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا أَوْ قَالَ أُوْحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَا أَنَزلَ اللّهُ وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلآئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ (93) وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُم مَّا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاء ظُهُورِكُمْ وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَاءكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاء لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنكُم مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ

فضرب الملائكة في الوجوه والأدبار ليس ضربا على البدن إذ أن البدن منفصل تماما عن النفس والعلاقة مقطوعة بينهما بالكامل. والوجوه والأدبار هي ماتتعلق بالنفس من مكاسب إيجابية واضحة ويعبر القرآن عنها بالوجه أو مكاسب سلبية يُعبَر عنها بالدبر في مقابل الوجه. والضرب هو صعقة كهربائية شديدة الوقع تحول النفس الشرسة إلى نفس مؤمنة تؤمن بخالقها وبكل حقائق الكون وتتخلى عن كل عقائدها ومكائدها وأفكارها بأن تُسلب منها البدن والإرادة والملك والنسب والارتباطات الأخرى. سوف تصبح النفس أو يصبح الإنسان فريدا خليعا مطهرا من العوالق كلها ويترك ما خوله الله تعالى من إرادة وملك وراء ظهره ويُسلب منه كل الانتسابات مثل الأبوة والبنوة والنبوة والتبعية فيرى نفسه خاليا من كل الوسائط والشفعاء الذين ظن أنهم يملكون منه شيئا ليعلم أن المعاد إلى الخالق وحده. هذا الإيمان القسري لا يفيد الإنسان في يوم الحساب ولكنه جزء من مسيرة الإنسان في الحياة البرزخية. هذه هي الوفاة وتعني استعادة المالك العزيز ما خوله إيانا من اختيار ومظاهر اختيار لانتهاء السبب وهو الاختبار.

وأما كيفية انقطاع الإنسان عن هذه العوالق فهي إما باختياره بأن يسلم كل تلك العوالق لخالقه بيده وإما بأن تؤخذ منه بالقوة. وعملية التسليم الطوعي للخالق لا يُمكن أن تتم ساعة الموت إذ أن الموت لا يتم باختيارك بل يُفرض عليك حتى ولو كنت منتحرا. الموت نتيجة حتمية لبعض أعمالك أو حركات بدنك أو حركة الطبيعة أو حركة مَن حولك. فالتسليم في تلك اللحظة ليس طوعيا بل يكون جبريا. التسليم الطوعي لن يتأتى للمرء إلا عند كمال الصحة والاختيار في الحياة الدنيوية قبل ظهور علامات الموت. قال تعالى في سورة المزمل: 9 { رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً} يعني سلم أمرك إلى الله تعالى ليكون هو وكيلا عنك ويدير أمورك كما يشاء دون أن تتصرف فيها أو تطلب حاجة بجوارها عدا رضوان الله تعالى. هذا ما لم يشهد القرآن لأحد في الأرض بتحققه له غير شخص واحد وهو أبونا إبراهيم حيث قال سبحانه عنه في سورة النجم: 37 {وإبراهيم الذي وفّى} وأما بقية الناس بما فيهم أنبياؤهم فإنهم يُتوفون. إن لكل فرد حق التمتع بنوع من الإرادة الممنوحة لمصالحه الشخصية وهو مسموح له شرعا ولكنه سوف يتخلى عنها قسرا لحظة الموت بالتوفي، ولكن إبراهيم فقد وكل إرادته فعلا أمام الله تعالى، وتجلى ذلك حينما استجاب لما احتمله أمرا من الله سبحانه لذبح ابنه إسماعيل. هذا الرجل العظيم لم يكن يحمل إرادة حين الموت ولم ير الملائكةُ لديه شيئا شخصيا ليسحبوها منه بالقوة لأنه الذي وفّى، والعلم عند مولانا سبحانه وحده.

هذه العملية ستكون قاسية جدا بالنسبة للمجرمين الذين لا يريدون التخلي عن عوالقهم الدنيوية حتى بعد الانفصال عن البدن، بأي ثمن فيتعرضون للضرب القسري الشديد والموجع من الملائكة الكرام فجأة ودون سابق إنذار، اللهم إلا ما هو موجود طيات الكتاب الكريم . ليست هناك محاكمة ولا منكر ولا نكير ولا عذاب قبر في القرآن قبل يوم الحساب، فكلها ادعاءات بشرية تخالف المنطق والعقل والله تعالى لا يقول غير الحق والصواب جل جلاله. والمرحلة التالية هي اللقاء مع الله تعالى.

المرحلة الثانية: اللقاء مع الله تعالى وكيفيتها

اللقاء مع ربنا ليس حضورا لغائب هو الله مثلا والعياذ بالله ولا انتقالا إلى غائب. إنَّ الله تعالى حاضرٌ دائما وأبدا وبكل قوة وليس هناك مانع أمامه ولا عازل يفصل بينه وبين خلقه. فاللقاء معه سبحانه مستمر فعلا حتى في الحياة الدنيا. هذا صحيح ولكننا في الدنيا لا نرى الله إلا بالقدر الذي نُخْلِص له بأنفسنا وقلوبنا. كل مسلم ومسيحي ويهودي وكل مؤمن بالله يشعر في بعض اللحظات بأن الله موجود وهو سبحانه يعتني به ويساعده. يتجلى ذلك حينما يدخل المرء مكانا أو حالة للعبادة والتقرب إليه سبحانه ليندفع بقلبه وعقله إلى الخالق الكريم مطمئنا راجيا. هذا هو نوع لقاء مع الله تعالى. وكل إنسان يُخطئ ويذهب وراء شهواته وأهوائه ويسعى لحفظ نفسه وممتلكاته ولو على حساب الآخرين أو حساب دينه، كل حسب درجة تقواه وخوفه من الله تعالى. كل تلك الحالات تبعدك عن الله سبحانه وتُعتبر بمثابة شرك بالله تعالى. إنك تُشرك نفسك وشهواتك بالله تعالى فتتبع شهواتك وأنت تدعي الإيمان بالله تعالى. والفرق بين اليوم وغد بأننا سنكون عاجزين عن اتباع شهواتنا بل لا ولن نفكر فيها بعد الموت. هناك حالة اللقاء الحقيقي مع الله تعالى. فالذهاب إلى الله ليس حركة فيزيائية إلى مكان خاص للقاء الملك العلام سبحانه، بل هو سير نفسي نحو الحقيقة المطلقة بعيدا عن كل المقتنيات الدنيوية.

الحركة الفيزيائية المشهودة بين الماديات هي باعتبار حاجة هذه الموجودات إلى المكان، فانتقالك إلى شخص ما أو بلد ما باعتبار تعلقك أنت وذلك الشخص وذلك البلد بما تحتاجون إليه من مستقَر ومكان ولكن الله تعالى غير مستقِر في مكان فاللقاء معه غير مقرون بالانتقال إلى مكان بل هو حاصل وأنت مستقِر في أي مكان. فعودة المرء إلى الله تعالى تعني بالدرجة الأولى تخلصه من سجن البدن ثم تغيُّرُ وجهة نفسه ليليق بلقاء الله تعالى ثم يتم اللقاء بصورة تلقائية. هذا يعني بأنك سوف تلمس ما يجب أن تلمسه من معاني الكبرياء الربوبي وسوف تُحجب تماما عن بقية الناس والموجودات. ذلك لأن الالتقاء بالناس لا يتلاءم مع الالتقاء بالله تعالى. كل ما قلناه في هذا الصدد بغض النظر عن حاجة النفس إلى مكان أو استقرارها في مكان ما من النظام الشمسي بالطبع، كما سنعرف بعد قليل. ولعل الموتى موجودون بيننا لكنهم في غفلة كاملة عنا كما أننا في انفصال كامل عنهم حتى نموت ونلتحق بعالمهم. هناك يرى المؤمنون أنفسهم لأنهم مع بعض وفي صف واحد ينظرون إلى الله تعالى نظرة غير عينية وغير فيزيائية لغياب أي نوع من أنواع المادة عن حياتهم البرزخية. فليس الله جل جلاله متلبسا بالمادة وليست النفس هكذا. والعلم عند المولى عز اسمه.

فالموتى جميعا مسيئين ومحسنين موجودون عند ربهم، ولكن كل مجموعة منهم مستودع في صف يتناسب مع كيانه الحقيقي والجديد نسبيا. قال تعالى في سورة  الأنعام: وَهُوَ الَّذِيَ أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ (98). مستقر النفس هو في هذه الأرض ومستودعها في مجموعات بعد الموت والعلم عند المولى. وقال تعالى في سورة الأعراف: قَالَ اهْبِطُواْ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ (24).

مثال ذلك مثال الطاقة التي انفلتت من اصطدام سحاب بسحاب فتبحث عن أنسب طريق يوصلها إلى الأرض. ولذلك يضعون قضبانا حديدية فوق المباني المرتفعة لتهتدي بها الشحنات البرقية في طريقها إلى باطن الأرض. ومثال آخر، ما يقومون بتسليط قدر محدود من الهواء على الحبوب لتنتقل ما لا يراد بقاؤها من القشور خارج الوعاء دون المساس بالحبوب ثم رفع درجة الهواء لتنتقل الحبوب دون الرمال والحجارة إلى مكان آخر فيتم بذلك عملية تنظيف الحبوب من القشور الخفيفة والأجسام الصلبة. فخلاصة معنى اللقاء مع الله تعالى هو الخروج من عالم الحس المادي المعروف بعيدا عن الأبعاد الثلاثة المعروفة أو الأبعاد التي تحل فيها الجن والشياطين وهكذا بُعد الزمان الدنيوي، ثم الدخول في عالم المجردات. سوف يكون شعورنا شبيها بشعور الملائكة فلا جسم ولا فم ولا أنف ولا عين ولا أذن ولا  بشرة لنا، وسوف نكون نظيفين تماما من كل العوالق المادية ومتوجهين بقدر الطاقة التي نملكها إلى ربنا المتعالي حل جلاله.

أما ارتباطنا ونحن أحياء دنيويون بالذين ماتوا فمنقطع تماما حتى عن طريق المنام بعكس ما يظنه بعض قليلي العلم. ويقول سبحانه مخاطبا نبينا الكريم في سورة فاطر: وَمَا يَسْتَوِي الأَحْيَاء وَلا الأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاء وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ (22) كما يشير سبحانه إلى نفس الموضوع في مناسبة أخرى في سورتي النمل:80 والروم: 52 بقوله الكريم: إِنَّك لا تُسْمِعُ المْوتى.

وما يُشير إليه بعض الإخوة بأن الشهداء عند ربهم يرزقون، للاستدلال ببقاء بعض الناس أحياء كما نحن عليه يأكلون ويشربون وينكحون،  فالآيتان المشار إليهما حسب تفسيرهم لا تشمل الذين لم يُقتلوا في سبيل الله ومنهم نبينا. ولكن الحقيقة أن كل الناس أحياء عند ربهم، إلا أن المؤمنين منهم يُرزقون الأمان والسلام. فالحقيقة الثانية مذكورة ضمن الآية التالية لإحدى الآيتين وهي في سورة آل عمران: وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاء عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ (169) فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُواْ بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلاَّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (170) فالشهداء يُرزقون ما يجعلهم فرحين بأن لا خوف عليهم ولا هم يحزنون. ولا مجال للتمتع بالأرزاق المعروفة دنيويا ضمن المأكولات والمشروبات وما شابهها لأنهم هناك يفقدون المادة تماما بل يعيشون في حالة نفسية مطلقة.

وآية آل عمران تفسر آية سورة البقرة: وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبيلِ اللّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاء وَلَكِن لاَّ تَشْعُرُونَ (154)  إذ أن المقصود من الحياة هو الحياة عند الله وليست الحياة الدنيوية بيننا. و إحدى تبعات الحياة عند الله تعالى هي الانبهار أمام عظمة رب العالمين بحيث لا يمكن للشخص أن يلتفت إلى الذين كان يعيش بينهم في الدنيا. ولا ريب أن الذين في الدنيا لا يمكنهم الارتباط بالذين انتقلوا إلى الساحة القدسية (بمعنى: أكثر قربا من سابق زمانهم إلى ربهم)، إذ لو كان ذلك ممكنا لانتقل إلينا الكثير من الأسرار التي يجب أن نعيش بعيدين عنها لحين انتهاء زمان اختبارنا. ألا نرى أن مسئولي الامتحانات يحولون دون وصول تلاميذهم إلى الحقائق حتى لا يفشلوا في بلوغ هدف الامتحان وهو تقييم الطلبة.

وهناك مسألة يجدر فهمها وهو أن الله تعالى أمرنا بأن لا نقول لمن يُقتل في سبيل الله أموات، ولم يقل بأنهم ليسوا أمواتا. وقبل أن نعرف سراً آخر يخص الذين قُتلوا في سبيل الله، علينا بأن نعرفهم. وعلينا أيضا بأن نعرف الفرق بينهم وبين المؤمنين الصالحين مثل الأنبياء. فيمكن أن نقسم حالة الإنسان من حيث الوفاة إلى أربعة أقسام:

أنواع الناس من حيث التفاعل مع الوفاة:

أولا: الذين أسلموا لله تعالى تماما وتركوا كل تعلق بالدنيا ولا ينطبق قرآنيا على غير نبيه إبراهيم في كوكبنا.

ثانيا: الذين يفقدون المشاعر وهم أحياء دنيويا فهم لا يُتوفون حين موتهم كما يُتوفى الآخرون. إنهم قد فقدوا الإرادة حينما فقدوا مشاعرهم ولذلك ميزهم الله تعالى عن الذين يُتوفون بقوله الكريم في سورة النحل: وَاللّهُ خَلَقَكُمْ ثُمَّ يَتَوَفَّاكُمْ وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْ لاَ يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئًا إِنَّ اللّهَ عَلِيمٌ قَدِيرٌ (70).ومثلها في سورة الحج: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الأَرْحَامِ مَا نَشَاء إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّى وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا وَتَرَى الأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاء اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (5) .وعادة ما يسميهم الناس أمواتا قبل أن يموتوا طبيا.

ثالثا: الذين يموتون في سبيل الله فهم لا يُتوفون لأنهم فقدوا حياتهم الدنيوية في حالة التسليم الكامل لأمر الله تعالى. إن المجاهد الذي يدخل الحرب مع الكفار في حضور رسول الله وبأمر خاص من الله تعالى فإنه غير ضنين بنفسه على الهدف الذي يحارب من أجله، فإذا قضى نحبه في تلك الحالة فهو في حال التسليم الكامل ولا معنى لتوفيه. والفرق بينهم وبين إبراهيم هو في أنهم لو لم يُقتلوا، فإنهم سوف يُتوفون. فحالتهم إذا استثنائية مثل الذين يُردّون إلى أرذل العمر. وهذا لا ينطبق أبدا على الذين يموتون قتلا في الحروب وفي غياب الأنبياء، والذين نسميهم الشهداء كنوع من الإكرام البشري لهم. هؤلاء ليسوا على يقين من أمرهم حين يلبسون جبة الحرب إلا إن كانوا مجانين. فلو كانوا مجانين فهم حينئذ مثل الذين ردوا إلى أرذل العمر.

رابعا: الذين يموتون بصورة طبيعية أو عن طريق الاغتيال وحتى الذين يفقدون حياتهم على يد المجرمين ولكنهم لم يكونوا في حالة حرب بأمر الله تعالى فإنهم جميعا يُتوفون عن طريق الملائكة. ولذلك فإن الأنبياء جميعا عدا أبينا إبراهيم وكل الذين هم غير مشمولين في الأنواع الثلاثة الماضية يتعرضون للوفاة على يد الملائكة. ولعل هذا هو السبب في تعيين الله تعالى مصير محمد بالموت، باعتبار أنه رسول ولا يمكن أن يسمح الله تعالى بتعرضهم للقتل لما في ذلك من تأثير إعلامي سلبي ضد دعوتهم.

 وعليه يمكن تفسير أمر الله تعالى إيانا بعدم تسمية الذين قُتلوا في سبيل الله أمواتا بأنهم لا يتعرضون للوفاة حين انتقالهم إلى عالم المجردات ومن لا يُتوفى فهو غير ميت، بل هو فاقد للحياة الدنيوية ومقبل على الحياة عند الله تعالى تمهيدا للحياة الأخروية. ويمكن أن نستنتج بأن موت الأنواع الثلاثة مغاير لموت النوع الرابع، والعلم عند الله تعالى.

انتهى القسم الأول من الأقسام الخمسة ويليها القسم الثاني ويبدأ بموضوع: القرآن يؤكد بقاء الناس جميعا أحياء عند الله تعالى.

احمد المُهري

#تطوير_الفقه_الاسلامي 

https://www.facebook.com/Islamijurisprudence